{"id":499,"date":"2025-03-03T16:26:27","date_gmt":"2025-03-03T15:26:27","guid":{"rendered":"https:\/\/mots-de-diderot.fr\/?p=499"},"modified":"2025-05-20T09:22:29","modified_gmt":"2025-05-20T07:22:29","slug":"la-force-de-lhabitude-et-sa-faiblesse","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/mots-de-diderot.fr\/?p=499","title":{"rendered":"La force de l\u2019habitude et sa faiblesse"},"content":{"rendered":"\t\t
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t \n\nHABITUDE (Morale<\/em>)<\/a> est un article de Diderot o\u00f9 il r\u00e9fl\u00e9chit sur le lien entre la r\u00e9p\u00e9tition de l\u2019exp\u00e9rience et l\u2019attitude \u00e0 faire le bien. Vices et vertus, ainsi que la distinction entre habitudes du corps<\/em> et de l\u2019\u00e2me<\/em> d\u00e9coulant du cart\u00e9sianisme, sont d\u00e9pass\u00e9s par une interpr\u00e9tation mat\u00e9rialiste et assez sceptique de l\u2019habitude<\/em>.\n\n\u00a0<\/strong>\n\nPuissant moyen de fa\u00e7onnement du comportement, l\u2019habitude tient de l\u2019exercice et se situe \u00e0 l\u2019entrecroisement du rapport entre nature et culture. Le philosophe de r\u00e9f\u00e9rence sur ce sujet a \u00e9t\u00e9 longtemps Aristote, qui est en effet trait\u00e9 en premier dans l\u2019article \u00ab\u00a0Habitude, en philosophie\u00a0\u00bb du Dictionnaire de Tr\u00e9voux<\/em>, suivi imm\u00e9diatement d\u2019une r\u00e9f\u00e9rence aux esprits animaux<\/em> tir\u00e9e du p\u00e8re Malebranche. \u00c9galement dans la Cyclopaedia<\/em> de Chambers, dans les articles \u00ab\u00a0Habit\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Habitude, Habitudo\u00a0\u00bb, Aristote est la premi\u00e8re source cit\u00e9e. Tout au contraire, dans l\u2019article de l\u2019Encyclop\u00e9die <\/em>il n\u2019y a aucune r\u00e9f\u00e9rence explicite \u00e0 Aristote, ni de renvois aux \u00ab\u00a0cat\u00e9gories\u00a0\u00bb ou \u00e0 d\u2019autres termes d\u2019origine aristot\u00e9liciennes, omission qui semble volontaire.\n\nAinsi, dans l\u2019article HABITUDE<\/a>, apr\u00e8s avoir repris la d\u00e9finition de Chambers, Diderot d\u00e9crit l\u2019habitude dans sa dimension sensitive et pratique. Ensuite il expose les deux faces de la m\u00e9daille : l\u2019habitude rend les choses plus faciles, mais en m\u00eame temps, elle produit un effet d\u2019affaiblissement, qui diminue les plaisirs suscit\u00e9s par le d\u00e9sir et l\u2019imagination. Selon le philosophe, l\u2019effet de r\u00e9duction du plaisir est engendr\u00e9 par la r\u00e9p\u00e9tition : \u00ab l\u2019habitude<\/em>\u00a0rend la jouissance insipide, et rend la privation cruelle\u00a0\u00bb. Nous pouvons trouver \u00e9galement dans le Dictionnaire de Tr\u00e9voux<\/em> le constat de l\u2019effet de d\u00e9gradation du plaisir produit par l\u2019habitude, mais en ce cas le but est celui d\u2019opposer les vertus acquises (susceptibles de ce processus) aux vertus th\u00e9ologales, qui sont infuses et ne subissent pas les inconv\u00e9nients de l\u2019inconstance, selon la conception qui \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 celle d\u2019Augustin d\u2019Hippone [1]<\/a>.\n\nMais l\u2019habitude, qui dans l\u2019Encyclop\u00e9die<\/em> est toute humaine et acquise, n\u2019est pas enti\u00e8rement n\u00e9gative : son r\u00f4le est d\u00e9crit aussi dans sa positivit\u00e9, par exemple lorsqu\u2019elle est rapport\u00e9e \u00e0 la dur\u00e9e des relations entre les personnes, comme on l\u2019affirme soit dans HABITUDE, soit dans l\u2019article AMITI\u00c9<\/a> de l\u2019abb\u00e9 Yvon. L\u2019abb\u00e9, en effet, relie totalement l\u2019amiti\u00e9 \u00e0 l\u2019habitude du commerce avec une autre personne sans que cela constitue une r\u00e9duction :\n
Deux personnes n\u2019entretiendront point une liaison qui n\u2019ait rien de vicieux, & qui leur procure un plaisir r\u00e9ciproque, sans \u00eatre amies. Le commerce que nous pouvons avoir avec les hommes, regarde ou l\u2019esprit ou le c\u0153ur : le pur commerce de l\u2019esprit s\u2019appelle simplement\u00a0connoissance<\/em>\u00a0; le commerce o\u00f9 le c\u0153ur s\u2019int\u00e9resse par l\u2019agr\u00e9ment qu\u2019il en tire, est\u00a0amiti\u00e9<\/em>. Je ne vois point de notion plus exacte & plus propre \u00e0 d\u00e9velopper tout ce qu\u2019est en soi l\u2019amiti\u00e9<\/em>, & m\u00eame toutes ses propri\u00e9t\u00e9s. [2]<\/a><\/blockquote>\nPour revenir \u00e0 l\u2019article HABITUDE<\/a>, apr\u00e8s une introduction g\u00e9n\u00e9rale, Diderot explique la distinction de d\u00e9rivation cart\u00e9sienne entre habitudes du corps<\/em> et habitudes de l\u2019\u00e2me<\/em> d\u00e9velopp\u00e9e par Malebranche dans la Recherche de la v\u00e9rit\u00e9<\/em> \u00e0 partir des deux types de m\u00e9moire dont parle Descartes (m\u00e9moire du corps<\/em> qui est commune \u00e0 l\u2019homme et aux b\u00eates et m\u00e9moire spirituelle ou intellectuelle<\/em>). Comme d\u00e9j\u00e0 soulign\u00e9, cette distinction est aussi trait\u00e9e par le Tr\u00e9voux<\/em>. En ce qui le concerne, Chambers aussi distingue entre les habitudes du corps et de l\u2019esprit, mais l\u2019analyse est plut\u00f4t connect\u00e9e \u00e0 Aristote.\n\nEnsuite, Diderot traite du fonctionnement des deux types diff\u00e9rents d\u2019habitude et de leur lien avec les vices et les vertus. On y retrouve certains \u00e9l\u00e9ments qu\u2019il est possible de rapprocher de la tradition sceptique de Montaigne \u00e0 Bayle, jusqu\u2019\u00e0 Hume, philosophie dans laquelle, en absence de fondements moraux s\u00fbrs et des principes capables de diriger l\u2019action, l\u2019habitude joue un r\u00f4le central [3]<\/a>. Malgr\u00e9 cela, Diderot ne manque pas de souligner que l\u2019habitude trouve une limite infranchissable dans l\u2019organisation de chacun\u00a0: il y a des penchants h\u00e9r\u00e9ditaires qui ne pourront jamais \u00eatre model\u00e9s \u00e0 travers la r\u00e9p\u00e9tition. Nous sommes ici face \u00e0 l\u2019un des points de divergence les plus aigus avec Helv\u00e9tius, mais aussi avec Locke. Comme Locke, il soutient qu\u2019il y a des dispositions enracin\u00e9es dans la nature de chaque individu, mais, contrairement \u00e0 l\u2019auteur de l\u2019Essai sur l\u2019intelligence humaine, <\/em>dans son article Diderot met en \u00e9vidence que l\u2019organisation et l\u2019exp\u00e9rience sont des \u00e9l\u00e9ments de r\u00e9sistance dans le processus de modification des m\u0153urs. C\u2019est ce que disait d\u00e9j\u00e0 Montaigne, lorsqu\u2019il parlait de l\u2019\u00ab\u00a0heureuse complexion\u00a0\u00bb dont certains sont dou\u00e9s et qui leur rend facile l\u2019action vertueuse [4]<\/a>, faute de quoi la pratique de la vertu est tr\u00e8s ardue. Nous trouvons ici l\u2019expression d\u2019une impasse de la pens\u00e9e mat\u00e9rialiste et sceptique, qui revient justement dans l\u2019article PYRRHONIENNE ou<\/span> SCEPTIQUE Philosophie<\/span><\/span><\/span>, (Hist. de la Philosophie.<\/span><\/em>)<\/span><\/span><\/span><\/a>. Ici Diderot souligne que les m\u0153urs sont une question relative, puisque \u00ab le bien & le mal ne sont rien en soi \u00bb et que trouver dans l\u2019habitude une solution est encore un probl\u00e8me, car \u00ab la vertu est une habitude \u00bb mais le philosophe observe qu\u2019\u00ab on ne sait ce que c\u2019est qu\u2019une habitude ni en soi ni dans ses effets [5]<\/a>\u00a0\u00bb. D\u00e9terminer exactement ce qu\u2019est une habitude est donc un probl\u00e8me, comme il \u00e9crira encore dans les Observations sur Hemsterhuis<\/em> de 1774 [6]<\/a>. En effet, consid\u00e9r\u00e9e du c\u00f4t\u00e9 mat\u00e9rialiste, l\u2019habitude est une solution imparfaite au probl\u00e8me moral, principalement parce qu\u2019elle est automatique et inconsciente, et qu\u2019elle est quelque chose qui d\u00e9termine l\u2019\u00eatre humain malgr\u00e9 sa bonne volont\u00e9 et en d\u00e9pit de tout effort de r\u00e9p\u00e9tition et d\u2019exercice\u00a0:\n
La force des\u00a0habitudes<\/em> est si grande, & leur influence s\u2019\u00e9tend si loin, que si nous pouvions avoir une histoire assez fidelle de toute notre vie, & une connoissance assez exacte de notre organisation, nous y d\u00e9couvririons l\u2019origine d\u2019une infinit\u00e9 de bons & de faux go\u00fbts, d\u2019inclinations raisonnables & de folies qui durent souvent autant que notre vie. Qui est-ce qui conno\u00eet bien toute la force d\u2019une id\u00e9e, d\u2019une terreur jett\u00e9e de bonne heure dans une ame toute nouvelle ?<\/blockquote>\nCette intuition de l\u2019importance de l\u2019exp\u00e9rience dans la d\u00e9termination de notre organisation et des habitudes que nous pouvons acqu\u00e9rir ou pas, revient lorsqu\u2019il parle de l\u2019habitude de vivre dans un certain lieu et dans un certain climat. Dans ce passage Diderot souligne que les changements subits, qui vont contre l\u2019habitude, peuvent provoquer des formes de souffrances, sinon une vraie maladie : \u00ab Une s\u0153ur de l\u2019H\u00f4tel-Dieu alloit chaque ann\u00e9e voir sa famille \u00e0 Saint-Germain-en-Laye ; elle y tomboit to\u00fbjours malade, & elle ne gu\u00e9rissoit qu\u2019en revenant respirer l\u2019air de cet h\u00f4pital \u00bb. La physiologie ne contribue pas seulement \u00e0 expliquer ce type de r\u00e9action physique (mais qui est d\u00e9j\u00e0 \u00e9videmment psychique), mais elle est \u00e9galement la limite que l\u2019organisation de chacun oppose \u00e0 l\u2019acquisition du go\u00fbt pour la vertu : \u00ab Si les organes ont pris l\u2019habitude<\/em> de s\u2019\u00e9mouvoir \u00e0 la pr\u00e9sence de certains objets, ils s\u2019\u00e9mouvront malgr\u00e9 tous les efforts de la raison \u00bb. Comme pour Leibniz, Diderot pense qu\u2019il y a un ordre de perceptions qui ne sont pas sous notre empire. Pourtant, Leibniz soutenait que l’acquisition d’une aptitude ne conduit pas automatiquement \u00e0 des actions conformes \u00e0 la raison, parce que c\u2019est bien cette derni\u00e8re qui peut diriger les actions humaines. Tout au contraire dans l\u2019article HABITUDE Diderot d\u00e9crit un m\u00e9canisme auquel il est difficile d\u2019\u00e9chapper : si l\u2019habitude modifie la disposition de nos organes \u00e0 \u00eatre excit\u00e9s par certains objets, et si le processus est \u00e9tabli par une longue exp\u00e9rience, la raison n\u2019a aucun pouvoir de le transformer. L\u2019exemple choisi par Diderot est celui du philosophe Thomas Hobbes qui ne pouvait s\u2019emp\u00eacher de voir des revenants s\u2019il sortait pendant la nuit : certaines exp\u00e9riences engendrent une sorte de m\u00e9moire ineffa\u00e7able qui produit ses effets, ind\u00e9pendamment de ce que la raison nous sugg\u00e8re \u2013 soit, dans le cas de Hobbes, le fait que les revenants sont une superstition. Il faut observer, en passant, que Diderot attribue \u00e0 Hobbes lui-m\u00eame ce que le philosophe anglais avait \u00e9crit dans la premi\u00e8re partie du L\u00e9viathan<\/em> (part. I, L\u2019homme<\/em>, chap. II). Cet exemple avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 dans l\u2019article INCONSEQUENCE, INCONSEQUENT<\/span>, (Gram.<\/span>\u200b<\/sup>\u200b<\/span><\/span> Logiq.<\/span>\u200b<\/sup><\/span><\/span> & <\/span><\/em>Morale.<\/span><\/em>\u200b<\/sup><\/span><\/span>)<\/span><\/a> publi\u00e9 dans le m\u00eame volume de l\u2019Encyclop\u00e9die<\/em> qu\u2019Habitude (p. 654a\u2013b), en revanche il ne se trouve pas dans l\u2019article *HOBBISME, ou<\/span><\/em> Philosohie d\u2019Hobbes<\/span><\/span><\/span>, (Hist. de la Philos. anc. & moderne.<\/span><\/em>)<\/span><\/span><\/span><\/a> (p. 232a\u2013241b). Suivant INCONSEQUENCE, INCONSEQUENT<\/span> (o\u00f9 le nom de Hobbes n\u2019apparait pas), Diderot \u00ab d\u00e9finit cette notion dans trois sens : grammatical, logique et moral. Dans sa d\u00e9finition il disjoint les trois moments d\u00e9cisifs de sa philosophie morale : l’acte de la r\u00e9flexion (\u00ab id\u00e9e \u00bb), l’acte de l\u2019\u00e9nonciation (\u00ab discours \u00bb) et la pratique (\u00ab l’action \u00bb) [7]<\/a> \u00bb. Cette m\u00e9thode, qu\u2019on retrouve souvent, mais sans une application rigoureuse, montre comme l\u2019effort de d\u00e9finition du vocabulaire de la morale, conduit souvent \u00e0 des difficult\u00e9s lorsqu\u2019il s\u2019agit de la morale pratiqu\u00e9e, comme le d\u00e9montre l\u2019exemple hobbesien dans l\u2019article HABITUDE.\n\nOn peut constater qu\u2019\u00e0 travers un parcours diff\u00e9rent Diderot retrouve Aristote et ce qu\u2019on peut d\u00e9finir comme le \u00ab\u00a0principe d\u2019unidirectionnalit\u00e9 de l\u2019habitude [8]<\/a>\u00a0\u00bb. Toutefois, contrairement \u00e0 l\u2019importance qu\u2019Aristote attribuait \u00e0 la volont\u00e9 dans le processus de formation de l\u2019habitude, selon Diderot, les \u00eatres humains sont d\u00e9termin\u00e9s par les d\u00e9sirs et par l\u2019attraction envers les objets qui tombent sous leur attention, comme il affirme dans l\u2019article VOLONT\u00c9<\/span><\/span>, (Gram.<\/span><\/span> & <\/span><\/em>Philosophie morale<\/em>.<\/span><\/span>)<\/span><\/span><\/span><\/a>. En effet, concernant l\u2019habitude il parle d\u2019une inclination qu\u2019il est possible de former \u00e0 travers l\u2019exercice et la r\u00e9p\u00e9tition, mais la volont\u00e9 n\u2019est jamais nomm\u00e9e dans l\u2019article, on y trouve plut\u00f4t deux fois l\u2019adverbe \u00ab involontairement \u00bb associ\u00e9 \u00e0 l\u2019activit\u00e9 des organes. On ne s\u2019\u00e9tonnera pas qu\u2019au moment de donner les acceptions et les synonymes du mot \u00ab habitude \u00bb, on trouve en premier le renvoi \u00e0 l\u2019habitude \u00ab en m\u00e9decine \u00bb qui constitue l\u2019article suivant. Ce dernier aspect se rattache aussi au travail auquel Diderot se livrera dans la derni\u00e8re partie de sa vie, \u00e0 savoir le projet des \u00c9l\u00e9ments de physiologie<\/em> (1779-1784), o\u00f9, lorsqu\u2019il s\u2019agit d\u2019habitudes, la facult\u00e9 qui est mise en cause est la m\u00e9moire plut\u00f4t que la raison\u00a0:\n
Sans la m\u00e9moire, \u00e0 chaque sensation l\u2019\u00eatre sensible passerait du sommeil au r\u00e9veil et du r\u00e9veil au sommeil. A peine aurait-il le temps de s\u2019avouer qu\u2019il existe. Il n\u2019\u00e9prouverait qu\u2019une surprise momentan\u00e9e, \u00e0 chaque sensation il sortirait du n\u00e9ant, et il y retomberait. Mais il y a des habitudes des mouvements qui s\u2019encha\u00eenent par des actes r\u00e9it\u00e9r\u00e9s, ou des sensations r\u00e9it\u00e9r\u00e9es dans les organes sensibles et vivants. Tel mouvement produit dans un organe, il s\u2019ensuit telle sensation et telle s\u00e9rie. D\u2019autres mouvements dans cet organe, ou dans d\u2019autres, telles sensations et telles s\u00e9ries de sensations. L\u2019habitude lie m\u00eame les sensations des autres organes. [9]<\/a><\/blockquote>\nOr, si nous ne pouvons pas parler de libert\u00e9, ni de volont\u00e9, et si notre organisation et la m\u00e9moire de nos exp\u00e9riences rendent difficile l\u2019acquisition de nouvelles habitudes morales, il y a \u00e9galement quelque chose que l\u2019individu peut faire, \u00e0 savoir, comme l\u2019a soulign\u00e9 F. Salau\u0308n \u00ab\u00a0une r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration qualitative mettant \u00e0 contribution le cerveau et le diaphragme\u00a0\u00bb. Pour cette raison, bien que jamais garantie dans son r\u00e9sultat, l\u2019action que chacun peut effectuer sur lui-m\u00eame \u00ab\u00a0suppose une discipline par laquelle il cherche \u00e0 att\u00e9nuer en lui l\u2019influence de certaines parties et \u00e0 lib\u00e9rer celle d\u2019autres parties. Tout peut y contribuer, de l\u2019alimentation au rythme de vie, en passant par le travail, la sexualit\u00e9, la lecture et les beaux-arts [10]<\/a>\u00a0\u00bb. Celle-ci est une possible cl\u00e9 pour comprendre le r\u00e9seau qu\u2019on peut reconstruire \u00e0 partir du renvoi \u00e0 Habitude (Medecine<\/em>)<\/a> et qui conduit le lecteur ou la lectrice \u00e0 un ensemble d\u2019articles qui comprend, entre autres, CLIMAT (G\u00e9ographie<\/em>)<\/a>, Di\u00e8te<\/span> (M\u00e9decine<\/em>)<\/a>, SEXE, Le<\/span> (Morale<\/em>)<\/a>, Temp\u00e9rament<\/span>, en<\/em> M\u00e9decine<\/em><\/a>, TRAITEMENT<\/span><\/span>, (Gramm<\/em>.<\/span>)<\/span><\/span><\/span><\/a>, etc<\/em>., et qui semble sugg\u00e9rer d\u00e9j\u00e0 un possible d\u00e9veloppement de la r\u00e9flexion mat\u00e9rialiste sur le rapport entre l\u2019habitude et la morale.\n

Correspondances internes \u00e0 l\u2019Encyclop\u00e9die\u00a0<\/em><\/strong><\/h4>\nL’article renvoie \u00e0 Habitude (M\u00e9decine<\/em>), lequel contient deux renvois : \u00e0 SANT\u00c9<\/span><\/span>, (\u0152con. anim<\/span><\/em>.)<\/span><\/span><\/span><\/a>, qui peut \u00eatre rapport\u00e9 au plus large domaine de la m\u00e9decine, et \u00e0 Temp\u00e9rament<\/span>, en<\/em> M\u00e9decine<\/em><\/a>. Ces deux entr\u00e9es forment un large r\u00e9seau d\u2019articles de m\u00e9decine, dans ses articulations qui comprennent aussi la Physiologie<\/em>, l\u2019\u0152conomie animale <\/em>et la Th\u00e9rapeutique<\/em>.\n\nLes articles qui renvoient \u00e0 HABITUDE (Morale<\/em>)<\/a> sont Disposition<\/span> (M\u00e9decine<\/em>)<\/a>, R\u00c9HABITUER<\/span><\/span><\/span>, (Gram<\/em>.<\/span>)<\/span><\/span> REHACHER (Gram<\/span><\/em>.)<\/span><\/span>,<\/span> REHANTER<\/span> (Gramm<\/span><\/em>.)<\/span><\/span>, REHAZARDER<\/span> (Gram<\/span><\/em>.)<\/span><\/span><\/a>, RELATION<\/span><\/span>, (Gramm.<\/span><\/span> & <\/span><\/em>Philosoph<\/em>.<\/span><\/span>)<\/span><\/span><\/span><\/a>, RETENIR<\/span><\/span>, (Logique<\/span><\/em>)<\/span><\/span><\/span><\/a>.\n
NOTES<\/h5>\n[1]<\/a> Voir Dictionnaire universel fran\u00e7ois et latin, vulgairement appell\u00e9 Dictionnaire de Tr\u00e9voux<\/em>, \u00c9dition lorraine, Nancy, vol. 3, col. 1546.\n\n[2]<\/a> Article\u00a0AMITI\u00c9,\u00a0(Morale.<\/em>)<\/a>, vol.\u00a0I\u00a0(1751),\u00a0p.\u00a0361b\n\n[3]<\/a> Je me permets de renvoyer \u00e0 Valentina Sperotto, Diderot et le scepticisme\u00a0: les promenades de la raison<\/em>, Paris, L\u2019Harmattan, 2023.\n\n[4]<\/a> Voir en particulier Les Essais<\/em>, L. II, Chap. XI, De la cruaut\u00e9.<\/em>\n\n[5]<\/a> PYRRHONIENNE ou<\/span> SCEPTIQUE Philosophie<\/span><\/span><\/span>, (Hist. de la Philosophie.<\/span><\/em>)<\/span><\/span><\/span><\/a>, vol. XIII, 1765, p. 611b.\n\n[6]<\/a> Observations sur Hemsterhuis<\/em>, DPV, t.\u00a0XXIV, p.\u00a0357.\n\n[7]<\/a> Olga\u00a0Penke,\u00a0\u00ab\u00a0L’incertitude des notions morales dans l’Encyclop\u00e9die<\/em> et Le Neveu de Rameau<\/em>\u00a0\u00bb<\/a>,\u00a0RDE<\/em> 21\/1, 1996, p.\u00a043.\n\n[8]<\/a> Voir M. Piazza, Creature dell’abitudine. Abito, costume, seconda natura da Aristotele alle scienze cognitive<\/em>, Bologna, Il Mulino, 2018, p.\u00a0145\u00a0; P.\u00a0Donini,\u00a0Ethos. Aristotele e il determinismo<\/em>, Edizioni dell\u2019orso, Alessandria, 1989, p.\u00a086.\n\n[9]<\/a> \u00c9l\u00e9ments de physiologie,<\/em> texte \u00e9tabli, pr\u00e9sent\u00e9 et comment\u00e9 par P. Quintili, Paris, Honor\u00e9 Champion, 2004, p.\u00a0471.\n\n[10]<\/a> Franck Salau\u0308n, \u00ab\u00a0L\u2019identit\u00e9 personnelle selon Diderot\u00a0\u00bb<\/a>, RDE<\/em> 26, 1999, p. 123.\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

  HABITUDE (Morale) est un article de Diderot o\u00f9 il r\u00e9fl\u00e9chit sur le lien entre la r\u00e9p\u00e9tition de l\u2019exp\u00e9rience et […]<\/p>\n","protected":false},"author":30,"featured_media":498,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center 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